En las últimas décadas, las aplicaciones de la ética del cuidado se han extendido a la provisión de seguridad ambiental para las próximas generaciones. En otras palabras, la ética del cuidado ha ampliado su objeto desde la protección de seres humanos y animales vulnerables a la conservación del medio ambiente o incluso del planeta en su conjunto, que es el hogar que será heredado por las próximas generaciones. Una ética ambiental global, que toma en cuenta la interdependencia de varios organismos y ecosistemas mientras enfatiza la virtud de “cuidar” estas redes como un agente moral incrustado en ellas, más que como un individuo racional solitario y desapegado, ha ganado hoy en día un mayor alcance. audiencia que en el pasado. Dados los desafíos ambientales de nuestro tiempo, especialmente la degradación de los ecosistemas locales y el cambio climático, se espera que la emergente ética del cuidado del medio ambiente se convierta en una rama principal de la ética aplicada.
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La ética del cuidado del medio ambiente no debe entenderse como una forma paternalista de “cuidar” o “proteger” el medio ambiente debilitado [7], sino como una extensión de la ética del cuidado de seres y organismos particulares a los ecosistemas y redes globales en que se inserta el agente. Esta extensión global fue “paradójicamente” alentada por las recientes exploraciones científicas más profundas del espacio extraterrestre, que hasta ahora han revelado las singulares condiciones para la vida proporcionadas por nuestro planeta. De hecho, la magnetosfera de la Tierra, su atmósfera y el agua líquida crean un entorno más hospitalario para la vida que el que se descubrió en los planetas que se encuentran no solo en nuestro sistema solar (ya que la Tierra parece actualmente el único planeta habitable en nuestro sistema solar, ocupando la zona de “Ricitos de Oro”), sino también en nuestra galaxia y más allá. Incluso si la exploración científica de exoplanetas que son similares a la Tierra ha comenzado recientemente, es seguro decir que hasta ahora, no se ha identificado ningún planeta similar a la Tierra alcanzable, que proporcione condiciones similares para la vida. Por lo tanto, proteger la red global y los ecosistemas en el planeta Tierra parece una preocupación vital para las generaciones presentes y futuras de “terrícolas”.
- Cuidar especies vulnerables que benefician a los ecosistemas
El enfoque convencional de la ética ambiental se basa en los derechos e individualista o es holístico y utilitario. El enfoque basado en los derechos enfatiza el derecho de los organismos individuales y las especies a la vida, mientras que el holístico se enfoca en salvaguardar los ecosistemas.
Una vez más, al resaltar la interconexión entre los organismos a través de una red de seres vivos, el enfoque de la ética del cuidado brinda una perspectiva más equilibrada, que puede motivar tanto la protección de especies particulares como la preservación de los ecosistemas, especialmente si están en peligro de extinción.
Las especies vulnerables tienen derecho prima facie a ser atendidas. Sin embargo, las acciones de varios activistas y organizaciones animales para proteger a algunos de ellos no están motivadas solo por consideraciones abstractas y racionales sobre la relevancia de su supervivencia para la biodiversidad del planeta, sino también por emociones como la compasión y la empatía con sus luchas por sobrevivir. . Tal compasión no está necesariamente dirigida a la especie en sí misma, sino que también puede afectar a los ecosistemas o a los seres humanos, ya que, a la larga, existen sólidas razones para creer que la extinción de las especies también afectará el bienestar de la humanidad. Incluso en el caso de especies en peligro de extinción que parecen intrascendentes o poco atractivas para los seres humanos, los proyectos de los conservacionistas para salvarlas se justifican en la mayoría de los casos por el hecho de que esas especies ayudan a los ecosistemas de formas más o menos sutiles, o por su interdependencia con otras especies. que eventualmente afectan directamente a los humanos.
Tomemos por ejemplo la población de buitres. Una vez que estas poblaciones disminuyeron en algunos países, como fue el caso de la India con la dramática disminución de los buitres Gyps en la década de 1990 debido a la presencia del fármaco antiinflamatorio diclofenaco en muchos cadáveres de animales (que mató a los buitres que se los comieron), la Las poblaciones de ratas y perros salvajes aumentaron, provocando muchas enfermedades transmisibles, algunas de las cuales podían ser letales. Con respecto a muchos ecosistemas, los buitres son vistos como “custodios de la limpieza de la naturaleza” a través de la eliminación de cadáveres de animales muertos, tanto salvajes como domésticos. La burla cultural de los buitres como animales depredadores y codiciosos no está respaldada por datos científicos que muestren su enorme impacto positivo en los ecosistemas.
Entonces, en este caso, el cuidado de los ecosistemas locales y el bienestar humano ha motivado el cuidado de una especie en peligro de extinción en particular, es decir, un programa de protección de buitres liderado por la Sociedad de Historia Natural de Bombay*. Una vez que comprendemos la interrelación entre las especies en peligro de extinción y los ecosistemas, también podemos comprender la importancia de cuidar especies particulares por razones “holísticas” relacionadas con los ecosistemas cuya degradación puede, en última instancia, afectar el bienestar humano.
El mismo argumento se aplica a la protección de los principales depredadores como los lobos, que se sabe que hacen que los ecosistemas sean más diversos. De hecho, el objetivo de salvar y aumentar la población de lobos en algunas áreas está motivado en mayor medida por el cuidado de los ecosistemas que por el cuidado de esta especie en particular. Aunque los lobos son animales majestuosos y hermosos, su conservación no está motivada principalmente por razones estéticas o por su valor intrínseco. Por ejemplo, en el Parque Nacional Glacier, Montana, EE. UU., se ha estudiado durante años el beneficio de tener muchos lobos grises residentes. Esta investigación mostró que un número significativo de lobos depredadores generan “cascadas tróficas”**. El resultado es una menor cantidad de coyotes, un impacto menos destructivo de los alces (ya que el lobo gris es el principal depredador de los alces), mejor suelo, mejor hábitat para las truchas y más pájaros cantores. En consecuencia, aparentemente se promueve un ecosistema saludable mediante la preservación de la población de lobos en ciertas áreas silvestres. Cuidar la supervivencia de los lobos significa a la larga cuidar los ecosistemas.
Un corolario de esta experiencia es que muchos astronautas perciben la frágil condición de la Tierra. La atmósfera de la Tierra llega a verse desde el espacio en toda su delgadez y fragilidad. Este cambio radical de perspectiva parece anunciar un movimiento en la conciencia cultural desde la percepción de la Tierra básicamente modelada sobre el suelo, es decir, la percepción de un planeta estable provisto de recursos ilimitados, a una visión más dinámica de un planeta considerado como una “nave espacial” natural con recursos limitados, de la cual el ser humano es el único responsable.
Dado que todo está interconectado en un planeta que se mueve por el espacio, es claro que el Efecto Panorama promueve la unidad de la humanidad y su responsabilidad vital para salvaguardar los recursos y preservar los ecosistemas. Una ética del cuidado del medio ambiente parece estar muy en sintonía con esta visión de la interconexión humana. Además, esta perspectiva fomenta claramente una actividad económica sostenible, especialmente a través de un uso creciente de energías renovables, reciclaje y opciones éticas de consumo. Asimismo, fomenta una responsabilidad humana que se aleja de una cosmovisión tradicional “antropocentrista”, según la cual el ser humano, como “centro del Universo”, tenía derecho a utilizar libremente los recursos del mundo. Por el contrario, la idea de un planeta frágil requiere un enfoque basado en el cuidado que supone que los humanos son responsables de la continuación de la vida en este planeta.
- La tragedia de los comunes
Sin embargo, la sostenibilidad a menudo se ve comprometida por lo que se denomina “la tragedia de los bienes comunes”, una noción acuñada por Garett Hardin en un artículo publicado en 1968 [9]. Significa que cuando algo, como la atmósfera global que rodea al planeta, no es de propiedad privada, sino colectiva, nadie se siente particularmente responsable de su preservación. Si uno necesita explotar un recurso que es de propiedad colectiva, se sentiría con derecho a hacerlo, por lo general sin planear reemplazarlo. Por ejemplo, si uno necesita madera de un bosque vecino que es propiedad de los comunes para mantener caliente la casa durante el invierno, recogerá la madera del bosque sin pensar en plantar otros árboles en su lugar. Y si todos hicieran lo mismo, tarde o temprano el bosque desaparecería por completo, mientras que nadie llamaría la atención sobre la necesidad de iniciar un proyecto de reforestación. Una vez que nos damos cuenta de que la Tierra también pertenece a todos, podemos comprender que su entorno está inevitablemente sujeto a la tragedia de los comunes. Si todos se sienten con derecho a tomar materias primas de él, incluso si su acción es insostenible, al final, el recurso se agota y todos los jugadores están peor.
Garett Harding también señala la falacia de la teoría clásica de la mano invisible propuesta por Adam Smith, según la cual las personas que actúan en su propio interés en los mercados libres en realidad beneficiarán el interés público. Por supuesto, Smith nunca consideró la hipótesis de un planeta finito con recursos limitados cuando proclamó el más bien “principio místico de la «mano invisible»”, una “conclusión desprotegida” de una teoría que parece autorizar que cada individuo persiga sus intereses. bien egoísta [10]. En realidad, el comportamiento maximizador racional de los individuos en un mercado libre apunta a un trágico fracaso en un mundo limitado, dada la sobreexplotación de los recursos. En las propias palabras de Hardin: “La ruina es el destino hacia el que se precipitan todos los hombres, cada uno persiguiendo su propio interés en una sociedad que cree en la libertad de los bienes comunes. La libertad en común trae la ruina a todos.” [9, págs. 1245]
Entonces, sin un uso y reuso estratégico de los recursos, y un plan para renovarlos continuamente, la tragedia de los bienes comunes parece inevitable. Un factor que también parece acelerar el riesgo de agotamiento de los recursos globales es el crecimiento general de la población. La razón obvia de esta preocupación es que el planeta no puede soportar un número indefinido de personas que consumirían sus recursos finitos. El consumo de recursos no es igual en todo el planeta. Por ejemplo, un estadounidense promedio de clase media generalmente consume 3,3 veces el nivel de subsistencia de alimentos y alrededor de 250 veces el nivel de subsistencia de agua limpia. En consecuencia, si todos en la Tierra consumieran como un estadounidense de clase media, el planeta no podría sustentar a más de 2 mil millones de personas. Ya sea irracionalmente o no, los principales defensores de la conciencia ambiental y la acción contra el cambio climático provienen hoy en día de los estadounidenses conservadores ricos y prósperos y del partido que actualmente domina el escenario político estadounidense, el Partido Republicano.
Otro tema es la creciente urbanización y centralización que ocurre en muchas partes del mundo. Existe una tendencia mundial de que las personas se trasladen a las ciudades en busca de mejores oportunidades y empleo. Junto con el aumento del nivel de vida, esto crea muchos problemas ambientales, ya que este movimiento generalmente significa más automóviles, calentadores y desechos, lo que aumenta la contaminación del medio ambiente. Este tema es especialmente sensible en los países en desarrollo que tienen menos regulaciones ambientales.
